“En tiempos de engaño universal,

 decir la verdad se convierte en un acto revolucionario” (George Orwell)

Hay momentos en los que la realidad no se presenta como un hecho concreto, sino como una acumulación difícil de ordenar, una sucesión de acontecimientos que se superponen, se contradicen terminando por generar una sensación de desgaste que no siempre se reconoce a primera vista, porque uno sigue informado, sigue atento, sigue intentando comprender, pero en el fondo comienza a percibir que algo se desplaza, que la capacidad de asombro se reduce, que lo que hace apenas un tiempo habría provocado una reacción firme ahora queda diluido en una aceptación tibia que no responde a la reflexión, sino al cansancio, y es ahí donde empieza a producirse un cambio silencioso que no viene impuesto desde fuera, sino que se instala poco a poco en la manera en la que uno decide mirar y responder. No es que falten motivos para la crítica, al contrario, sobran, pero cuando todo se vuelve continuo, cuando no hay pausa entre un hecho y el siguiente, aparece una trampa que no siempre sabemos identificar, porque el problema deja de estar únicamente en lo que ocurre fuera y empieza a instalarse dentro, en esa forma casi imperceptible en la que uno va ajustando su exigencia para poder seguir adelante sin detenerse demasiado en cada grieta, y en ese ajuste es donde se produce el verdadero desplazamiento, no en el discurso público, sino en la conciencia individual, porque cuando el entorno se degrada de manera persistente, el ser humano encuentra una coartada perfecta para rebajar su propio nivel de firmeza, para justificar pequeñas concesiones que, tomadas de forma aislada, parecen irrelevantes, pero que en conjunto terminan configurando una forma distinta de estar en el mundo, más cómoda, más flexible, pero también más vulnerable, algo que ya advirtió Gustave Thibon al señalar que «no hay peor corrupción que la del hombre que ha dejado de exigirse a sí mismo».

En ese contexto, la dignidad, deja de ser una palabra elevada para convertirse en una elección incómoda, porque ya no se trata tanto de sostener grandes principios en abstracto, sino de mantener una coherencia concreta en medio de la presión constante, de no aceptar como normal aquello que sabemos que no lo es, aunque se repita, aunque se extienda, porque lo que no se cuestiona termina por integrarse y lo que se integra sin resistencia acaba por redefinir los límites de lo aceptable, no hay épica en ese gesto, ni reconocimiento, pero quizá ahí reside precisamente su valor, en que no depende de la respuesta externa, sino de una convicción que no necesita justificarse continuamente para sostenerse, porque responde a algo más profundo que la coyuntura, algo que permanece incluso cuando todo lo demás parece perder forma, y es ahí donde el individuo deja de ser un espectador para convertirse en el único “espacio” en el que todavía es posible establecer un límite claro, tal vez por eso, en medio de este tiempo acelerado, la única medida que no se desdibuja es la que cada uno establece consigo mismo, no la que se proclama, sino la que se practica cuando nadie observa, cuando nadie aplaude, porque es ahí donde realmente se decide hasta qué punto uno está dispuesto a sostener lo que cree o a dejarse llevar por una corriente que termina moldeándolo todo, y es precisamente en ese punto donde el ruido deja de ser una excusa para convertirse en una prueba, porque cuando todo cede, la dignidad deja de ser un concepto para convertirse en una “línea roja” -como se dice ahora, y cruzarla o no depende exclusivamente de uno mismo.

Juan A. Pellicer

Sursum Corda (Arriba los corazones)